EL VIAJE HACIA LA JUSTICIA RACIAL – Arrepentimiento .

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EL VIAJE HACIA LA JUSTICIA RACIAL– arrepentimiento, sanidad y acción – Una reflexión pastoral El reverendo William E. Lori, arzobispo de Baltimore

EL VIAJE HACIA LA JUSTICIA RACIAL– arrepentimiento, sanidad y acción – Una reflexión pastoral El reverendo William E. Lori, arzobispo de Baltimore

EL VIAJE HACIA LA JUSTICIA RACIAL– arrepentimiento, sanidad y acción –Como nuestro paísconmemora este mes el nacimientodel Reverendo Dr. Martin LutherKing Jr., uno de los campeones másrespetados de la justicia racial ennuestra nación, no podemos dejarde cuestionar si su sueño de unidadracial se logrará alguna vez. Inclusocuando Los estadounidensescelebran su inspirador ejemplo,sentimos la vergüenza depresenciar manifestaciones públicasde violencia racial y étnica y odiocomo no hemos visto en décadas.Si el racismo se manifiesta en estas flagrantes ofensas contra la dignidad y lahumanidad de las personas de color, o más sutilmente en las desigualdadesraciales sistémicas que persisten en nuestra sociedad actual — en el sistemade justicia penal, en empleo, educación, vivienda, salud y emancipaciónpolítica — la conversación nacional confirma que todavía hay mucho trabajopor hacer.Si bien solo ha pasado un año desde que escribí una declaraciónpastoral sobre los principios de no violencia del Dr. King, existe unaurgencia constante para abordar el tema del racismo, especialmente dadoel continuo aumento de horrendos incidentes de racismo, antisemitismo eintolerancia hacia Recién llegados a nuestro país. La urgencia también se hadestacado a través de la reciente publicación de una carta pastoral nacionalcontra el racismo, Open Wide Our Hearts: The Enduring Call to Love,5

en la que los obispos de EE. UU. Reconocen el racismo como un pecado:“Los actos racistas son pecaminosos porque violan la justicia”. . Revelan lafalta de reconocimiento de la dignidad humana de las personas ofendidas,de reconocerlos como los vecinos que Cristo nos llama a amar (Mt 22:39).Cada acto racista — cada comentario, cada broma, cada mirada despectivacomo reacción al color de la piel, el origen étnico o el lugar de origen— esel hecho de no reconocer a otra persona como hermano o hermana, creadoa imagen de Dios. “En estos y en muchos otros actos similares, el pecado deracismo persiste en nuestras vidas, en nuestro país y en nuestro mundo”.También en el último año, la Iglesia ha sido sacudida por una crisisde una magnitud que muchos de nosotros nunca creímos posible. El pueblode la fe de Dios en la Iglesia institucional, y especialmente sus líderes, ha —legítimamente — me han sacudido hasta la médula. Como he participadoen consultas, sesiones de escucha, conversaciones y momentos de oracióndesde que estalló esta crisis, me he dado cuenta de una manera nueva y másclara de una verdad importante: donde sea que esté sufriendo el pueblo deDios. es donde pertenezco, a su lado, escuchando, compartiendo compasióny discerniendo cómo el Espíritu Santo me está llamando a tomar acción.Y así es con este corazón que deseo volver nuevamente al tema del racismo,y a mis hermanas y hermanos que continúan sufriendo los efectos de estepecado — en nuestra comunidad católica, en la ciudad de Baltimore yen todo el territorio de la Arquidiócesis. La pastoral anterior sobre el Dr.King es un primer paso importante en esta conversación, pero a medidaque la retórica de la intolerancia y el odio continúa en espiral en nuestrocomunidades nacionales, está claro que todavía hay mucho más que decir ymucho más que hacer.Reconociendo siempre nuestra necesidad de redención, debemosmantener en la base de nuestro camino hacia adelante la convicción de quelas mejores soluciones al pecado del racismo y los males sociales y políticosque engendra el racismo se centrarán en las enseñanzas de Jesucristo y seránguiadas por Su Espíritu Santo. Una y otra vez, debemos tomar en serio laspalabras de Jesús: “Te doy un nuevo mandamiento: que nos amen los unos alos otros. Como yo los he amado, también ustedes deben amarse los unos alos otros” ( Jn 13, 34).6

Como declararon los obispos de los Estados Unidos en su recientedeclaración, “Lo que se necesita, y lo que pedimos, es una conversióngenuina del corazón, una conversión que obligará al cambio, y la reformade nuestras instituciones y la sociedad. La conversión es un largo camino”.viajar para el individuo. Mover a nuestra nación a la plena realización dela promesa de libertad, igualdad y justicia para todos es aún más difícil.Sin embargo, en Cristo podemos encontrar la fuerza y la gracia necesariaspara hacer ese viaje ”. Y por eso invito a todos los fieles católicos de laArquidiócesis de Baltimore a seguir adelante en este viaje juntos.7

RECONOCIENDO EL PASADOAl reflexionar sobre qué tan arraigado parece estar el tema delracismo en nuestra sociedad estadounidense, primero debemos dar lospasos necesarios para realizar un examen honesto de nuestro propio pasado.Si bien hoy somos testigos de los efectos del racismo contra muchasetnias y personas de color, no se pueden ignorar las raíces históricas delracismo contra los afroamericanos en nuestro país. Por lo tanto, debemosreconocer la participación histórica de la Iglesia en una sociedad en la quela institución de la esclavitud estaba profundamente arraigada. Sin duda,al recordar la historia no solo de nuestra Iglesia, sino también de nuestranación, se puede decir con razón que el racismo es el pecado original denuestro país, nuestro estado y nuestras diócesis locales, y sus profundasraíces continúan plagando nosotros. Como somos tan dolorosamenteconscientes en medio de la crisis actual en la Iglesia, sin reconocer lospecados del pasado, no podemos esperar entender y sanar las heridas delpresente.While Maryland is recognized as the Cradle of Catholicism in thiscountry, it was also one of the first regions where slavery was introduced.Thus the inception of the Catholic Church here in Maryland, like so manyother institutions that trace their roots to the founding of our country,was squarely ensconced in a society mired in racial injustice. No credibletreatment of the history of the establishment of the Catholic Church inthe United States can be told without also acknowledging the reality of theearly Church’s direct involvement in slavery.Cuando el Estado de Maryland estaba en su infancia, los católicos,incluidos el clero y los laicos, permitieron que el manto de la sociedad en laque vivían superara el principio fundamental de su fe: todos somos hijos deDios, todos somos redimidos por Cristo . Entre ellos estaban cuatro de losprimeros obispos católicos en Maryland — Los arzobispos John Carroll,Leonard Neale, Ambrose Maréchal y Samuel Eccleston — quien participóabiertamente en la institución de la esclavitud. Sabemos por investigacionespublicadas previamente que los Arzobispos Carroll, Maréchal y Eccleston8

poseían personas esclavizadas, que incluían hacer provisiones para sumanumisión o venta. El padre Leonard Neale, que más tarde se convirtióen arzobispo, fue miembro de la Compañía de Jesús que tomó decisionesque afectan las vidas de los esclavos en poder de los jesuitas. Los registrosmuestran que los miembros laicos, las comunidades religiosas y el cleroindividual mantenían a personas esclavizadas y que la Iglesia se beneficiabade su trabajo no solo en el trabajo parroquial general – el mantenimiento deiglesias, residencias, conventos, cementerios, etc., pero también del beneficiode su trabajo en plantaciones y granjas propiedad de entidades eclesiásticas.9

LA IGLESIA CATÓLICAEN LA ERA DE LASEGREGACIÓN JURÍDICAUna vez que terminó la institución de la esclavitud legal, la era dela segregación legal y las leyes de “Jim Crow” se produjeron en EstadosUnidos, incluso dentro de las instituciones de la Iglesia Católica. Siguiendola cultura de la sociedad en la que existían, la Iglesia siguió faltando a suprofesada adhesión a las enseñanzas de Jesucristo. Las escuelas católicas, lasclases de educación religiosa, las asociaciones laicas y los servicios sociales,incluidos hospitales y orfanatos, fueron segregados. En las parroquiasmultirraciales, los católicos negros se sentaban en la parte de atrás de laiglesia o en el balcón. Esperaron hasta que los católicos blancos hicieron susconfesiones antes de recibir la Santa Cena, a veces en confesiones separadas.Recibieron la Comunión después de los católicos blancos, también a vecesde vasos sagrados separados reservados para ellos. Algunos cementeriosparroquiales tenían secciones reservadas para blancos y negros, segregando alos feligreses incluso en la muerte.A pesar de la dura realidad de la segregación, la Luz de Cristocontinuó ardiendo a travésde muchos siervos sagradosde la Iglesia, quienes a pesarde soportar la opresión yla oposición, continuaronministrando a la comunidadafroamericana en Maryland.Estos valientes lídereslideraron el camino paracapacitar a aquellos a quienes10

servían para encontrar un camino hacia laverdadera autodeterminación tanto dentro comofuera de la Iglesia. Individuos como nuestraquerida Madre Mary Lange, quien fundó lasOblate Sisters of Providence, una orden religiosade mujeres afroamericanas, es famosa por susesfuerzos para abrir escuelas para niños negros enBaltimore y Washington, DC Los Padres de MillHill, más tarde conocidos como josefinos, llegarona Baltimore por invitación del arzobispo Martin Spalding para ministrara los católicos negros, y dentro de 50 años, contaban con parroquiasafroamericanas en todo el país. Más tarde, en el siglo XIX, las HermanasFranciscanas de Mill Hill, más tarde de Baltimore, llegaron a atender lasdiversas necesidades de los afroamericanos, dotando de personal y abriendoescuelas y orfanatos. La Luz de Cristo se mantuvo encendida brillantementeen los esfuerzos y las buenas obras de estos pioneros de la justicia racial, yhoy tenemos mucho que aprender de su ejemplo.Al mismo tiempo, sin embargo, la composición de la comunidadcatólica de Maryland estaba siendo transformada por oleadas deinmigrantes, víctimas de prejuicios étnicos y sentimientos anticatólicos.Sin embargo, las parroquias nacionales de inmigrantes alemanes, polacose italianos, así como otras congregaciones de fieles inmigrantes, todavía11

estaban influenciadas por las tendencias racistas de la sociedad en general.Como la Iglesia dio la bienvenida y apoyó a estos inmigrantes europeosque hoy disfrutan de un notable ascenso en la sociedad estadounidense, lafranqueza nos obliga a admitir que la Iglesia no respondió a las necesidadesde los afroamericanos con entusiasmo, ni hizo esfuerzos para atraer blancosy negros. Los católicos juntos en nuestras comunidades parroquiales.La Iglesia Católica en Maryland, bajo el ataque de fuertes nativistasestadounidenses y fuerzas anticatólicas, había abrazado completamenteal inmigrante, pero todavía no había abrazado completamente alafroamericano.12

LUZLos esfuerzos para abrazar másverdaderamente el llamado del Evangeliocomenzaron a surgir antes y durante laera del Movimiento por los DerechosCiviles, que continúa hoy. Décadas antesde que floreciera el movimiento por losDerechos Civiles, los líderes de la Iglesiaen Maryland, incluyendo el Arzobispo deBaltimore Michael Curley1, el CardenalPatrick O’Boyle de la Arquidiócesisde Washington2 y el Obispo EdmondFitzmaurice3 de la Diócesis deWilmington trabajaron para integrar ala comunidad católica a través de unavariedad de esfuerzos, y escuelas católicas no segregadas en todo el estado,todas ante Brown v. Junta de Educación de Topeka en 1954. Como declaróel cardenal O’Boyle, los obispos “[vieron] no había ninguna razón por la queun niño negro no tuviera tanto derecho a una educación católica como unniño blanco “.A medida que el movimiento por los Derechos Civiles galvanizó alpaís para lograr un mayor grado de justicia racial, el Cardenal LawrenceShehan de Baltimore emergió en Maryland como un ferviente líder porla justicia racial, y su carta pastoral, “Sobre la justicia racial”, continúainspirando a sus lectores. Dentro de la Iglesia, el Cardenal Shehan supervisóla integración de todas las instituciones arquidiocesanas en 1965, y en1966 estableció la Comisión Urbana Arquidiocesana encargada de abordar1. El Reverendísimo Michael Curley sirvió como Arzobispo de Baltimore desde 1921 hasta 1947, y tambiéncomo Arzobispo de la Arquidiócesis de Washington cuando se creó en 1939.2. El cardenal O’Boyle se instaló como arzobispo de Washington en 1948.3. El obispo Fitzmaurice sirvió como obispo de Wilmington, 1925-1960.13

la discriminación dentro de la Arquidiócesis. Nombró a Charles Tildon,un activista comunitario, servidor público y educador4, para encabezarla comisión, lo que marcó la primera vez que se nombró a un laico paraun puesto importante en la arquidiócesis. Más allá de los límites de lacomunidad católica, el Cardenal Shehan a veces se enfrentaba a una críticasevera por su defensa vocal de las preocupaciones de justicia social de losafroamericanos en Baltimore, particularmente las disparidades raciales en lavivienda. Dado que muchos hombres y mujeres católicos, incluidos muchossacerdotes y monjas, participaron en el movimiento de Derechos Civilesdurante los años siguientes, se unieron a los numerosos esfuerzos, sacrificiosy logros que alimentaron la esperanza de que el país finalmente se “fijara” enpolíticas y programas que Alcanzaría la justicia racial a gran escala.4. Ver on-jr/14

EL RACISMO ENLA IGLESIA HOYSin lugar a dudas, muchos miembros de la Iglesia católica dehoy han continuado dedicándose a abordar la injusticia racial en nuestraIglesia y en nuestra sociedad. A través del trabajo de Caridades Católicas ymuchos otros proveedores de servicios sociales católicos, la Iglesia continúaatendiendo a las comunidades que sufren los efectos de las injusticiasraciales, permitiéndoles alcanzar una base igual y vidas de autosuficiencia. Apesar de los desafíos financieros, quizás uno de los esfuerzos más efectivosde la Iglesia es su compromiso de atender las necesidades educativas de losniños afroamericanos en las ciudades del interior. Aquí en la Ciudad deBaltimore, la Arquidiócesis ha mantenido este compromiso, especialmentea través de nuestras Escuelas Comunitarias5, y por primera vez en casi50 años, abrirá una nueva escuela, la Escuela Mother Mary Lange, en laCiudad de Baltimore en los próximos dos años. La Iglesia local continúaexplorando varios modelos de sostenibilidad, como la Academia MotherSeton operada por varias órdenes de religiosas, las Escuelas Cristo Reyen Maryland operadas por los jesuitas y los Salesianos, y un mayor apoyofinanciero para los estudiantes desfavorecidos a través del sector privado y elgobierno Programas de becas apoyados.Estos esfuerzos, alentados como pueden ser, no pueden por símismos poner fin a la injusticia racial, ni pueden ser causas de complacencia.Como señalaron los obispos de los Estados Unidos en su carta pastoral:Demasiados católicos buenos y fieles desconocen la conexión entreel racismo institucional y la continua erosión de la santidad dela vida. No hemos terminado con el trabajo. El mal del racismose manifiesta en parte porque, como nación, ha habido un5. Las Escuelas Comunitarias operadas por la Arquidiócesis de Baltimore incluyen Arzobispo Fronteras,Cardenal Shehan, Holy Angels y Ss. James y John Escuelas Católicas.15

reconocimiento formal muylimitado del daño hecho atantos, ningún momento deexpiación, ningún procesonacional de reconciliación y,con demasiada frecuencia,un abandono de nuestrahistoria. Muchas de nuestrasinstituciones todavía albergan,y demasiadas de nuestras leyestodavía sancionan, prácticasque niegan la justicia y el accesoigualitario a ciertos grupos de personas. Dios exige más de nosotros.Por lo tanto, no podemos ver el progreso contra el racismo en lasúltimas décadas y concluir que nuestra situación actual cumple conel estándar de justicia. De hecho, Dios exige lo que es correcto yjusto.Así como la sociedad en general no ha podido sostener su luchacontra la injusticia racial, también la Iglesia en ocasiones se ha quedadocorta. ¿Los esfuerzos realizados en el siglo XX han resultado en unaIglesia totalmente integrada en Maryland, o quizás nos hemos vueltomenos vigilantes con los años en esta importante labor? ¿Hemos caído,como nuestra sociedad en general, en una situación de desagregación? Sitodavía podemos identificar fácilmente las parroquias “negras” y “blancas”de nuestra arquidiócesis, ¿hemos logrado realmente el objetivo de equidadracial que pretendemos abarcar? Lo más importante es que, al reunirnosen la mesa del Señor para compartir nuestra fe común en presencia de SuCuerpo y Sangre, ¿estamos seguros de que aquellos que se ven o hablan demanera diferente a nosotros nos sentimos bienvenidos como compañeros deadoración?Debemos continuar haciendo estas preguntas con un compromisorenovado y con nuevos oídos hoy, porque los recientes acontecimientosde carga racial nos han dejado claro que, una vez más, parece que losestadounidenses hemos perdido el equilibrio en el camino hacia la16

justicia racial. Las voces políticamente cargadas de odio y racismo sonmás virulentas de lo que muchos estadounidenses imaginaron posible.Despertados por este clamor en todo nuestro país y estado, nos unimosa los obispos de EE. UU. Para instar a reflexionar, escuchar, orar y actuarpara que la Iglesia adquiera el papel de liderazgo que la acompaña en unasituación moral tan importante. Para resumir en las palabras de los obisposde Estados Unidos:Es hora de reconocer las muchas ocasiones en que la Iglesia no hapodido vivir como Cristo enseñó - amar a nuestros hermanosy hermanas. Los líderes y miembros de la Iglesia Católica hancometido actos de racismo — por obispos, clérigos, religiosos y laicos— y sus instituciones. Expresamos profunda pena y lamentamospor ellos. También reconocemos aquellos casos en los que no hemoshecho lo suficiente o nos hemos mantenido en silencio cuando secometieron graves actos de injusticia. Pedimos perdón a todos losque han sido dañados por estos pecados cometidos en el pasado o enel presente.En efecto, el silencio mismo se convierte en complicidad; Nosotros,como líderes de la Iglesia, tenemos la obligación de hablar en contra delmal del racismo. Como Jesús nos recuerda: “No todos los que me dicen:‘Señor, Señor’ entrarán en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntadde mi Padre que está en los cielos” (Mt 7, 21). Como el Papa Francisco nosrecordó en su discurso ante el Congreso de los Estados Unidos en 2015,“El mundo contemporáneo, con sus heridas abiertas que afectan a muchosde nuestros hermanos y hermanas, exige que enfrentemos todas las formasde polarización”. Ahora más que nunca, Necesitamos ser los líderes siervosque Jesús nos llama a ser, al reconocer y compartir la carga de aquellos quehan sufrido durante mucho tiempo el pecado del racismo, a medida queavanzamos juntos en este viaje.17

ACCIONES CONCRETASReconocer los erroresdel pasado es solo el primerpaso hacia el arrepentimientogenuino, la reconciliación yla sanidad. Como católicosindividuales y como institución,también debemos emprenderacciones concretas para abordarlos errores que continúanhoy tanto dentro como fuera de la Iglesia, y elevarnos y ser guiados poraquellos que más lo necesitan, que se sienten desprovistos de esperanza.A la injusticia racial y al prejuicio racial. Si bien la Iglesia y sus miembrosya están involucrados en muchos pasos positivos hacia la justicia racial,siempre hay más trabajo por hacer. Nuevamente, el llamado de los obisposde Estados Unidos es claro:Debemos invitar al diálogo a aquellos que normalmente nobuscamos. Debemos trabajar para establecer relaciones con aquellaspersonas que podríamos tratar de evitar. Esto exige que vayamosmás allá de nosotros mismos, abriendo nuestras mentes y corazonespara valorar y respetar las experiencias de aquellos que han sidoperjudicados por el mal del racismo

la promesa de libertad, igualdad y justicia para todos es aún más difícil. Sin embargo, en Cristo podemos encontrar la fuerza y la gracia necesarias para hacer ese viaje ”. Y por eso invito a todos los fieles católicos de la Arquidiócesis de Baltimore a seguir adelante en este viaje juntos.

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