OCULTISMO PRÁCTICO H. P. Blavatsky

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1OCULTISMO PRÁCTICOH. P. BlavatskyReflexiona sobre los defectos de tu carácter, descubriendo porcompleto tus vicios y los fugaces placeres que te proporcionan, ydetermínate firmemente a hacer todo cuanto puedas para no cedernuevamente a ellos. Este auto-análisis, que te lleve ante el tribunalde tu propia conciencia, facilitará tu progreso espiritual en un gradoque no podrías imaginar.Mientras te laves o bañes, ejercita tu voluntad, deseando quelas impurezas morales se eliminen al propio tiempo que lascorporales. En tus relaciones con los demás observa las reglassiguientes:1º Nunca hagas nada que no sea tú deber; esto es, nadainnecesario. Antes de hacer una cosa, reflexiona si debes hacerla.INSINUACIONES PRÁCTICAS PARA LA VIDA DIARIAILevántate temprano, tan luego como te despiertes, y no tequedes perezosamente en la cama, medio despierto y mediosoñando. Después ora fervorosamente por la regeneración espiritualdel género humano, a fin de cuantos luchan en el sendero de laverdad reciban positivo y vehemente aliento de tus oraciones, que túte fortalezcas sin ceder al halago de los sentidos. Represéntate en lamente la imagen de tu Maestro arrobado en samadhi. Ponla delantede ti con todos sus pormenores; piensa reverentemente en Él, y ruegapor el perdón de todos los errores de acción y omisión. Con esto teserá fácil concentrarte, purificar el corazón y hacer mucho más.2º Nunca hables palabras ociosas. Antes de pronunciarlas,piensa el efecto que pueden producir. Nunca quebrantes tusprincipios de conducta por consideraciones de amistad.3º Que nunca ocupen tu mente vanos o inútiles pensamientos.Esto es más fácil para dicho que para hacerlo. No es posibledesalojar de golpe la mente, así, en un principio, procura evitar losmalos y ociosos pensamientos, ocupando tu mente en el examen detus faltas o en la contemplación de los seres perfectos.4º Durante la comida, ejercita tu voluntad, deseando que elalimento te aproveche para construir un cuerpo en armonía con tusespirituales anhelos, y no engendrar malas pasiones ni malignospensamientos. Como únicamente cuando tengas hambre y bebecuando tengas sed, y nunca de otro modo. Si algún manjar halaga tupaladar, no cedas a la tentación de comerlo tan sólo para satisfacer tu

2gusto. Acuérdate de que el placer que de ello obtengas no existíaalgunos segundos antes, y cesará de existir algunos segundosdespués, porque es un placer transitorio que se invertirá en dolor si terindes a la gula. Considera que sólo da placer a la boca, y si te dejasseducir por aquel manjar y te conturba el apetito de saborearlo, no teavergonzarás de cometer cualquier acción para obtenerlo. Reparaque hay otras cosas que pueden darte felicidad eterna, y por lo tanto,es evidente locura concentrar tus afectos en las transitorias. Advierteque tú no eres el cuerpo ni los sentidos, y por consiguiente nopueden afectarte realmente los placeres y dolores que el cuerpo goceo padezca. Practica la misma serie de razonamientos en el caso decualquiera otra tentación; y aunque a menudo fracases acabarás porlograr éxito seguro. No leas mucho. Si lees durante diez minutos,reflexiona durante algunas horas. Acostúmbrate a la soledad y apermanecer a solas con tus pensamientos. Asimílate la idea de quenadie sino tú mismo puede ayudarte a desviar gradualmente tusafectos de todas las cosas. Antes de entregarte al sueño, ora comohiciste por la mañana. Pasa revista a las obras del día, y echa de veren qué has faltado, y resuelve que no volverás a incurrir en la mismafalta al día siguiente.IIEl genuino motivo de anhelar el conocimiento de sí mismopertenece al conocimiento y no al Yo. El conocimiento de sí mismomerece que lo anhelemos a causa de que es conocimiento, y noporque pertenezca al Yo. El principal requisito para adquirir elconocimiento de sí mismo es el amor puro. Anhela el conocimientopor puro amor y el conocimiento coronará eventualmente elesfuerzo. Cuando un estudiante se impacienta, es prueba segura deque obra por la recompensa, no por amor, lo cual demuestra tambiénque no merece la gran victoria reservada a quienes verdaderamenteobran por puro amor.El Dios en nosotros, esto es, el Espíritu de amor y verdad, dejusticia y sabiduría, de bondad y poder, ha de ser nuestro verdaderoy constante amor; nuestra única confianza; nuestra única fe, quefirme como una roca nos apoyemos en ella; nuestra sola esperanza,que nunca nos engañará aunque todo perezca; y el único logro a queaspiremos con nuestra paciencia, esperando gozosamente hastaagotar nuestro mal karma y que la presencia del divino Redentor serevele en nuestra alma.El contento es la puerta por donde ha de entrar el redentor,porque quien está contento de sí mismo, lo está también de la leyque lo ha hecho tal como es; y siendo Dios de por Sí la ley, no podrárevelarse en quienes estén descontentos de Él.SI admitimos que nos hallamos en la corriente de evolución,debemos considerar que son para nosotros justas todas lascircunstancias en que nos hallemos; y esta consideración será mayorauxilio cuando fracasemos en el cumplimiento del deber, pues nopodemos adquirir de ningún otro modo la serenidad que tantorecomienda Krishna. Si todo nos saliese a la medida de nuestrodeseo, no echaríamos de ver ningún contraste. También es posibleque por estar nuestros planes ignoradamente y en consecuenciaerróneamente trazados, la benéfica Naturaleza no permite que losrealicemos. No se nos vituperará por el plan; pero engendraremosmal karma si no nos resignamos a la imposibilidad de llevarlo acabo. Si estás por entero abatido, será porque antes decayeron tus

3pensamientos. Puede un hombre estar encarcelado, y, sin embargo,trabajar a favor de una causa.Así os exhorto a que eliminéis de vuestra mente tododisgusto por las circunstancias en que os veáis. La pasión es ciega;va a donde la lleva, y la razón es para ella mucho mejor guía que elinstinto. La cólera reconcentrada o el amor reprimido han deencontrar un objeto en que verter su emergía, pues de lo contrarioamenazan estallar con peligro de su poseedor; y si conseguísconsiderarlas según las miras de vuestro Yo superior, no sólovigorizarán vuestros pensamientos, sino que se reflejarán en vuestrocuerpo y lo fortalecerán.Obrad activamente cuando sea hora de obrar, y entre tantoesperad con paciencia que llegue esta hora. Colocaos enconcordancia con el flujo y reflujo de los negocios de la vida, a finde que apoyados en la naturaleza y en la Ley y con la verdad y labondad por faro, seáis capaces de obrar maravillas. La ignorancia deesta ley tiene por consecuencia alternativas de irreflexivo entusiasmopor una parte y de abatimiento y desconsuelo por otra, siendo así elhombre esclavo de la marea de la vida cuando debiera ser su dueño.Como dice “La Voz del Silencio”: Ten paciencia, candidato, y notemas el fracaso ni solicites el éxito.La energía acumulada no puede aniquilarse, sino que setransmuta en otras modalidades de actuación; y como no es posibleque permanezca por siempre inactiva, continua existiendo. Por lotanto es inútil resistir a una pasión que no podemos dominar. Si noderivamos por otros conductos su acumulada energía, se irárobusteciendo hasta que prevalezca contra su voluntad y la razón.Para dominarla es preciso conducirla por otro canal superior al porel que iba. Así la afición a una cosa vulgar puede transmutarse enafición a una cosa elevada, y el vicio puede revertirse a virtud consólo invertir el propósito. La pasión es ciega, va a donde se la lleva,y la razón es para ella mucho mejor guía que el instinto la cólerareconcentrada o el amor reprimido han de encontrar un objeto en quéverter su energía, pues de lo contrario amenazan estallar con peligrode su poseedor. La calma sigue a la tormenta. Los antiguos decíanque la naturaleza tiene horror al vacío. No podemos destruir oaniquilar una pasión, pues si la sofocamos vendrá a substituirla otrainfluencia elemental. Por lo tanto, no intentemos destruir lo inferiorsin substituirlo por algo superior: el vicio por la virtud, y lasuperstición por el conocimiento.IIISabe que contra el deseo, la apetencia de recompensa y lamiseria de la ambición, no hay otro remedio que fijar la vista yaplicar el oído a lo invisible e insonoro (Véase Luz en el Sendero)Debe el hombre creer en su congénita facultad de progreso, yno atemorizarse al considerar su naturaleza superior ni dejarsearrastrar por la inferior (Véase Luz en el Sendero).La experiencia demuestra que las dificultades no han deabatir al hombre, ni mucho menos desesperanzarle, pues de locontrario el mundo no gozaría de las maravillas de la civilización(Véase Por las Puertas de Oro).

4Esforzarse en seguir adelante es la primordial necesidad delque ha entrado en el Sendero. ¿De dónde extraer la fortaleza?Mirando alrededor, no es difícil echar de ver en donde encuentranotros hombres su fortaleza. Dimana de la profunda convicción(Véase Por las Puertas de Oro).no la restringiesen se arruinaría por completo. En consecuencia, nosacomete la tentación a fin de que aprendamos a conocernos y seamoshumildes. La mayor tentación es no tener tentaciones, y así debemosalegrarnos al vernos tentados, para con resignación, calma yconstancia resistir a la tentación. (Molinos. –Guía espiritual)Hay que abstenerse por ser de justicia el abstenerse, no con elsolo intento de mantenerse limpio. (Véase Luz en el Sendero).Considera que no has de hacer nada sólo para ti mismo, sinoque has de cumplir los deberes prescritos por Dios. Anhela encontrara Dios y no busques lo que Dios te pueda dar. (Bhagavad Gîtâ)Para pelear contra sí mismo y vencer en la batalla es precisoque el hombre conozca que en la pelea está haciendo lo que debehacer (Véase Por las Puertas de Oro)“No resistáis al mal”; es decir, no os quejéis ni irritéis contralos inevitables infortunios de la vida. Olvidaos de vosotros mismos altrabajar en beneficio de los demás. Si alguien nos ultraja, persigue oinjuria ¿a qué resistir? Con la resistencia provocaríamos mayoresmales.En toda obra, sea la que sea, hemos de considerar el mandatoimperativo del deber, y no su relativa importancia o insignificancia.El mejor remedio para el mal, no es reprimir, sino eliminar el deseo;y esto puede con mayor eficacia cumplirse manteniendo la mente decontinuo fija en las cosas divinas.El conocimiento del Yo superior queda invalidado cuando lamente se complace en los objetivos de los desenfrenados sentidos.(Bhagavad Gîtâ).Nuestra naturaleza es tan ruin, soberbia, ambiciosa, concupiscente y entercada en sus juicios y opiniones, que si las tentacionesHaz todo cuanto hayas de hacer; pero no con el propósito derecibir el fruto de la acción (Bhagavad Gîtâ). Si cumples todas tusacciones con el pleno convencimiento de que no te han de allegarprovecho personal, sino que las haces porque es tu deber y está en tutemperamento el hacerlas, se debilitará gradualmente la personalidadegoísta hasta que, por completo apaciguada, brille en todo suesplendor el verdadero Yo y lo conozcas.No debes consentir que la alegría ni la pena te desvíen de turesuelto propósito (Véase Luz en el Sendero).Hasta que el Maestro te acepte, trabaja abnegadamente por elprogreso y adelanto de la humanidad. Esto es lo único que teproporcionará verdadera satisfacción.El conocimiento aumenta en razón directa de su uso; esto es,cuanto más enseñamos, más aprendemos. Por lo tanto, busquemos laverdad con la confianza de un niño y la voluntad de un iniciado,comunicando nuestro conocimiento a quien de él carezca, paraconfortarle en su peregrinación.

5El discípulo debe reconocer plenamente que los derechosindividuales son el resultado ponzoñoso de la serpiente del egoísmo.Nunca puede recriminar ni censurar a nadie ni levantar la voz paradefenderse o disculparse.Ningún hombre es nuestro enemigo ni nuestro amigo. Todosson por igual nuestros instructores (Luz en el Sendero). No hay quetrabajar por apego al provecho temporal o espiritual, sino paracumplir la ley de la vida, que es la recta voluntad de Dios (BhagavadGîtâ).No vivas en lo presente ni en lo futuro, sino en lo eterno. Lagigantesca hierba (del mal) no puede florecer allí. Esta mancha de laexistencia se limpia en la atmósfera del pensamiento en la eternidad.(Véase Luz en el Sendero). Para lograr el “Conocimiento delEspíritu” es requisito indispensable la pureza de corazón, que puedealcanzarse por dos medios principales: Desechando persistentementetodo el mal pensamiento, y manteniendo el ánimo sosegado en todacircunstancia, sin jamás agitarse ni airarse por nada. Estos dosmedios de purificación reciben su mayor estímulo de la devoción yla caridad. No hemos de desmayar en nuestros esfuerzos, aunquenos sintamos todavía impuros. Que cada cual aspire a la pureza y seesfuerce en alcanzarla por el recto camino cuya primera etapa es lapureza de corazón.La mente ha de purificarse también cuando uno siente cólerao dice falsedades o sin necesidad descubre las faltas ajenas o dice ohace algo con propósito de lisonja, o cuando alguien queda engañadopor la insinceridad de palabra u obra. (Bhagavad Gîtâ).Quien obra por motivos egoístas no puede entrar en un cielodonde no existe el egoísmo.Quien no ansía el cielo, sino que está contento donde sehalla, está ya en el cielo, mientras que el descontento clamará envano por él.Libre y feliz es quien carece de personales deseos, y el“cielo” no puede significar otra cosa que un estado de liberación yfelicidad.Quien hace buenas las obras con esperanza de recompensa,no es feliz hasta recibirla, y en cuanto la recibe cesa su felicidad. Nocaben descanso y felicidad permanentes, mientras haya que hacer ycumplir. El cumplimiento del deber lleva en sí su propiarecompensa. (Hartmann –Magia blanca y negra, página 40. Ed.Española. Biblioteca Orientalista, Barcelona, 1914).Quien se cree más santo que otro y se jacta de no tener tal ocual vicio o flaqueza y presume de sabio y de superior en algo a susprójimos es incapaz del discipulado. El hombre ha de volverse comoniño para entrar en el reino de los cielos. Sublimes tesoros son lavirtud y la sabiduría; pero si engendran orgullo y el sentimiento deseparatividad respecto a los demás, serán las serpientes del egoísmoreaparecidas en distinta forma. La primera regla consiste en laentrega y sacrificio del corazón del hombre con todas sus emocioneslo cual significa el logro de un equilibrio inalterable por lasemociones personales.

6Pon sin demora en práctica tus buenas intenciones y no dejesni una sola intención. Nuestro único procedimiento verdaderoconsiste en que el motivo de la acción esté en la misma acción ynunca en su recompensa. “Por medio de la fe (Se entiende aquí porfe el conocimiento adquirido mediante el ejercicio del altruismo y labenevolencia) se purifica el corazón de la insensatez y de laspasiones, con lo que se denomina el cuerpo y por fin se subyugan lossentidos (Bhagavad Gîtâ).Las características del sabio iluminado son:1º Carencia de todo deseo, y conocimiento de que sólo elverdadero Ego o supremo Espíritu de felicidad y que todo lo demáses dolor.2º Carencia de apego o repulsión a cuanto pueda sucederle,pues obra sin cálculo egoísta.Finalmente llega la subyugación de los sentidos, que noaprovecha gran cosa sin la primera característica, y es inútil y confrecuencia nociva, por engendradora, por engendradora de hipocresíay orgullo espiritual, sin la segunda característica Bhagavad Gîtâ).Quien no practica el altruismo y no es capaz de compartir suúltimo bocado con el más pobre o desvalido que él, quien repugnasocorrer a su prójimo de cualquiera raza, nación o creencia, siemprey doquiera lo vea sufriendo; quien cierra sus oídos al clamor de lasmiserias humanas; quien oye calumniar al inocente y no lo defiendecomo se defendería a sí mismo, no es teósofo.VNadie obra bien si descuida los inconfundibles deberes de lavida reunidos en el divino mandamiento. Quien cumple con su deberpensando que de no cumplirlo le resultará perjuicio, o que sucumplimiento le allanará las dificultades que se le presentan en sucamino, obra con la vista puesta en el resultado.Pero hemos de cumplir con nuestro deber tan sólo porque lomanda Dios, quien puede en cualquier instante dispensarnos de sucumplimiento. Mientras no apacigüemos la inquietud de nuestranaturaleza, debemos obrar consagrando a Dios los frutos de nuestraacción y atribuirle el mérito de nuestras obras. La verdadera vida delhombre consiste en identificarse con el supremo Espíritu. Pero estavida verdadera es del todo independiente de nosotros, porque es ensí la real verdad y no la actualiza ninguna de nuestras acciones. Elreconocimiento de que cuanto se opone a esta verdad es ilusorio, esuna nueva conciencia, y no una acción. La liberación de un hombreno está en modo alguno relacionada con sus acciones; porque lasacciones son útiles en cuanto nos dan a conocer nuestra completaincapacidad para emanciparnos por nosotros mismos de la existenciacondicionada. Transpuesta esta etapa, las acciones son más bienimpedimentos que auxilios. Quienes obran en obediencia a losdivinos mandamientos y saben que la facultad de obrar así es un donde Dios y no peculiar atributo de la conciencia personal del hombre,se libran de la necesidad de la acción. Entonces la verdad llena elpurificado corazón y se percibe la identidad con Dios.Lo primero que debe hacer el hombre es desechar la idea deque obra él de por sí, pues todas las acciones tienen por esferas las“tres cualidades naturales” y no en modo alguno el alma.

7Reconocido esto ha de ejecutar con devoción todas sus acciones, estoes, sacrificarlas en aras del Supremo y no de su persona. Ha deofrecer el sacrificio a sí mismo, o sea, a su Yo superior, queequivale a sacrificarlas a Ishvara. Todos sus actos y aspiracioneshan de estar consagrados a sí mismo o al Todo. Aquí interviene laimportancia del motivo. Porque si ejecuta valerosas hazañas obenéfica acciones o adquiere conocimientos para auxiliar a lahumanidad, y a ello le mueve el único deseo de lograr la salvación,obrará en tales casos por su propio beneficio, y en consecuencia seofrecerá sacrificios a sí mismo. Así es que ha de consagrarseinternamente al Todo, reconociendo que él no es el actor sino tansólo el testigo de la acción.Como quiera que reside en cuerpo mortal, le conturba laduda; y esto denota su ignorancia de algo, por lo que ha de disipar laduda con “la espada del conocimiento”, pues si sabe responder a unaduda, de seguro la disipará Toda duda proviene de la naturalezainferior y nunca de la superior. Así es que, a medida que aumente sudevoción [(Por devoción se entiende aquí lo que siempre debióentenderse, o sea la entrega voluntaria de todo nuestro ser al serviciodel ideal. (N. del T.)], será mayor el conocimiento que adquiera desu naturaleza sáttvica.Porque se ha dicho: “El perfecto de la devoción (o queperseverare en su ejercicio) adquiere con el tiempo espontáneamenteconocimiento espiritual”. Y también se ha dicho: “El hombre demente dubitativa no goza de este mundo ni del otro, ni logra labienaventuranza final”. Esta última frase rebate la idea de que existeen nosotros el Yo superior, acabará por triunfar de la necesidad deconocimiento, aunque seamos indolentes y recelosos, y nosconducirá a la bienaventuranza final con la colectiva corriente de lahumanidad.La verdadera oración consiste en contemplar todas las cosassagradas o aplicadas a los actos de la vida diaria, acompañadas delvehemente y cordial deseo de que sea más intensa su influencia paraenaltecer y mejorar nuestra conducta, y que se nos conceda algúnconocimiento de ellas. Todos estos pensamientos deben entretejersecon el conocimiento de la suprema y divina Esencia de quedimanaron todas las cosas. La cultura espiritual se logra por mediode la concentración, que debe ejercitarse diariamente, utilizándolaen todo momento. Se ha definido la meditación diciendo que es “elcese de todo activo pensamiento externo. Concentración es elenfoque de todo nuestro ser en determinado objeto. Por ejemplo,madre abnegada es la que ante todo y sobre

falta al día siguiente. II El genuino motivo de anhelar el conocimiento de sí mismo pertenece al conocimiento y no al Yo. El conocimiento de sí mismo merece que lo anhelemos a causa de que es conocimiento, y no porque pertenezca al Yo. El principal requisito para adquirir el conocim

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