Diagnóstico Del Desarrollo Cultural Del Pueblo Mapuche. Región De La .

ANTECEDENTES DEL DESARROLLO CULTURAL DEL PUEBLO MAPUCHEEN LA ARAUCANIA.Hablar del desarrollo cultural Mapuche en la Araucanía, implica dar cuenta de unsinnúmero de sucesos ocurridos desde tiempos anteriores y posteriores al proceso deconquista española. Esto es equivalente a cientos de años de historia que bien merece untrato distinto. Sin embargo, y para efectos de este estudio, nos interesa de sobremaneracontribuir al rescate de las prácticas Mapuche, más allá de todos los atropellos y despojos alos cuales el Pueblo Mapuche se ha visto expuesto.Con la intención de brindar una mayor comprensión de las temáticas vinculadas alDesarrollo Cultural Mapuche, hemos subdivido este capítulo en dos: primero abordaremosel contexto Sociocultural Mapuche, el cual incorpora la situación del pueblo libre deexpresiones bélicas, en segunda instancia, dialogaremos sobre el Contexto Sociopolítico delPueblo Mapuche, marcado principalmente por la conquista española y por las principalesacciones legislativas llevadas a efecto, desde la invasión hasta nuestros días.1.- CONTEXTO SOCIOCULTURAL.Para abordar el contexto sociocultural del pueblo Mapuche, es preciso comprenderprimero el concepto de cultura. Éste se define como “un conjunto de creaciones humanasque se traducen en; manera de trabajar la tierra, de beneficiar los cereales, forma deconstruir habitaciones, de fabricar ramas y utensilios, las instituciones de la convivenciasocial: normas de derecho; ritos y ceremonias religiosas, costumbres; prácticasmorales Además, todo un orbe de creaciones de carácter más independiente de las cosastangibles: lenguaje, mitos y creencias religiosas ( ) (Larroyo F., Filho L., Mantovani J.,Dottrens R., Benedí D. y Usano A.1981: 4). Por lo tanto, es una creación que poseeparticularidades que identifican y diferencian a un grupo de personas de otros.11

En el mismo sentido, Huenchumilla R., Marileo J., Millahuanque A. y Painemal C.(2005:17) citando a Andrade, (1990) plantean que la cultura consiste en sistemas designificados y comprensión, aprendidos y compartidos a través del lenguaje natural,referido no sólo a representaciones sobre lo que hay en el mundo sino también a como sereconstruyen la naturaleza de la realidad. Lo anterior, relaciona esta conceptualización conel modo o forma con que cada sociedad comprende el mundo, otorgando significado,según la comprensión de su realidad. Estossistemas de significados y comprensión,aprehendidos y compartidos, permiten a las personas identificarse con otros similares ydiferenciarse del “otro”.En este contexto, existe una cultura universal que sitúa a las personas indígenas engeneral, y mapuche en particular, como miembros de una cultura mayoritaria, dominandoelementos que le permiten desenvolverse en dicha sociedad. Y a la vez, poseeconocimientos particulares y propios a su cultura de origen, que le permiten dominarcódigos para interactuar con la naturaleza de acuerdo a los patrones de comportamientosestablecidos y validados en dicha cultura. (Huaiquilaf y Huaiquilaf, 2009)La cultura y sociedad mapuche en tanto cultura diferente, se caracteriza por latransmisión oral de saberes y conocimientos a las nuevas generaciones, en el contexto de lafamilia y la comunidad (Quintriqueo, 2007). Los contenidos educativos adquiridos duranteel proceso de socialización permiten la interacción de la persona con el entorno social,natural y espiritual de acuerdo a las pautas culturales mapuches establecidas. (Quilaqueo,Quintriqueo, y Cárdenas, 2005; Alchao, Carimán, Ñanculef, Sáez, 2005; Huaiquilaf, 2008).La cultura mapuche se ha proyectado en las nuevas generaciones a través de laformación de persona, en las cuales se cultivan el küme kimün -buen conocimiento- y elküme rakizuam -buen pensamiento- (Alchao, et. al., Sáez, 2005). La formación de personadesde la cosmovisión se caracteriza por ser integral, por cuanto cada acción está orientada acultivar aspectos que contribuyan a la proyección cultural, organizada en función de la12

relación hombre-naturaleza, hombre-sociedad y hombre-fuerzas espirituales, de maneraintegral.En la dimensión hombre-naturaleza, los contenidos educativos se desarrollan enfunción de que la persona escuche, entienda e interprete los mensajes de la naturaleza apartir de significados compartidos por los miembros de la comunidad(Quilaqueo,Quintriqueo y Cárdenas, 2005). En el ámbito social, la formación de persona gira en torno a“las relaciones de parentesco manifestada en el tuwün, conocimiento sobre la ascendenciamaterna y paterna asociada al territorio; el küpan, conocimiento sobre la ascendenciapaterna y materna asociada al linaje familiar; el reñma, conocimiento de la red deparentesco en la familia y la comunidad; y el rakizuam, conocimiento sobre una lógica depensamiento característica de un linaje familiar” (Quintriqueo, 2007:73), que involucrantambién aspectos geográficos de procedencia que le permite a la persona identificarse conuna base territorial y familiar que los proyecta al mundo.En el ámbito de la espiritualidad, se educa en torno a las fuerzas espiritualesfemeninas y masculinas que rigen el Wallontu Mapu –universo-. La familia espiritual(Kushe –anciana-, Fücha -anciano-, weche –hombre joven-, ülcha –mujer joven-),creencias religiosas que permiten a la sociedad mapuche establecer relaciones con lasfuerzas que rigen la vida en general (Günechen –fuerza que rige la vida de las personas-,güne mapun –fuerza que rige la tierra-, gen ko –fuerza que rige las aguas, etc.). (Quilaqueoet. al., 2005; Alchao et al., 2005, Huaiquilaf, 2008). Lo anterior, se fundamenta en laresponsabilidad que le compete a la persona en mantener el equilibrio con las distintasfuerzas que dominan las formas de vida según el Mapuche kimün.Todo lo antes mencionado, pone en evidencia lo integral del Mapuche kimün, delMapuche mogen –vida mapuche-, plasmado en las diferentes manifestaciones sociales yculturales en las cuales convergen la relación de la persona con su entorno social, cultural yespiritual.13

En la Cultura Mapuche la fuente de conocimiento es la experiencia, la participaciónreal y concreta en actividades sociales y culturales tales como el wütxankontuwün –visitaentre parientes- cuyo significado proviene de los conceptos wütxan –persona que llega aun lugar-, kon –indica hacia adentro-, tu – partícula que hace referencia a la acción-, y wün–partícula que indica la reciprocidad de la acción-. (Huaiquilaf, 2008:95). De ahí secomprende que es un acto recíproco de visitarse entre parientes.También, la ceremonia del gillatun –rogativa- que proviene de los términos gilla –comprar- y tun –referido a la acción-, haciendo referencia a una especie de “transacciónque se realiza en tanto se pide (compra) y/o agradece (dependiendo de la época en que serealiza el gillatun) por la familia, la comunidad, la cosecha, a través de la entrega deofrendas y sacrificios (pago), tales como animales, alimentos, etc., para que se conceda y/opor los favores concedidos” (Huaiquilaf, 2008:98)El elüwün –funeral- el cual proviene de los términos elüw – disposición,disponerse, disponer-, y wün –acción con la participación de otras personas-, por eso secomprende como la acción en la cual las personas de la familia y la comunidad organizan ydisponen el viaje del difunto a otra dimensión.El mafün referida al “acto de la celebración del matrimonio, en el cual el noviorealiza el pago (generalmente animales, especies y dinero, dependiendo del sectorterritorial) a la familia de la novia” (Ibid.).El juego del palín practicado con un wiño –chueca- y un fogül3 -pelota pequeña-.Esta actividad si bien mantiene normas ancestrales, en la actualidad se realiza sólo confines deportivos (Coña, 2002; Manquilef, 1914; Ñanculef, 2005).3Pequeña pelota elaborada en base arena o lana envuelta con cuero de caballo, y en otros sectores la hacencon madera.14

La celebración de We Txipantu –año nuevo- merece una consideración especial.Si bien fue una práctica ancestral realizada en la familia y la comunidad (Ñanculef, 2005),actualmente se ha institucionalizado en los diferentes establecimientos educacionales conpresencia de estudiantes Mapuche y en instituciones públicas en general vinculadaparticularmente a la temática Mapuche.En general, estas ceremonias socioculturales se han practicado ancestralmente,poseen sus particularidades de acuerdo a cada sector territorial, y se mantienen en laactualidad con variaciones producto del contacto con la sociedad occidental. Cada una deellas es dirigida y coordinada por autoridades ancestrales o agentes culturales, quepropician el buen desarrollo de las mismas. A continuación describimos los principalesagentes sociales, políticos y religiosos de la cultura Mapuche.1.2 Agentes Sociales, Políticos y Culturales Mapuche.La organización social Mapuche está basada en una serie de roles y funciones, en sumayoría concebidas por herencia familiar; el küpan y küpalme (linaje materno y paterno) yel tuwün (territorio de procedencia familiar). Estos roles son asumidos en las distintasinstancias de encuentro social en el lof, principalmente en las ceremonias religiosas comoen las actividades sociales en donde se reúne a la gente por distintos fines. Dentro de losprincipales agentes sociales, políticos y culturales se encuentran los siguientes:Logko:Es una autoridad ancestral Mapuche, cumple la función de liderar, orientar yrepresentar a la comunidad en diversos eventos sociales. Esta persona es generalmentedepositario de los saberes religiosos de su lof, ya que bajo su palabra se organizan y sedesarrolla un Gillatun. La transmisión del cargo de Logko en el lof, proviene de suküpalme, rol heredado consanguíneamente por línea paterna (Huenchumilla, et. al,.15

2005:76). Además del gillatun, el logko coordina y apoya actividades como el palín,eluwün, entre otras que estén suscritas a su ámbito de jurisdicción.Ñizol LogkoEn algunos Lof se reúnen varias comunidades para realizar su gillatun, cada una deellas cuenta con su Logko, por lo tanto, es necesario definir quién de ellos se hará cargo dela dirección de la ceremonia, a esta persona se le denomina ñizol logko, es decir, autoridadmáxima entre logko, a la vez es el encargado de realizar el nütxam a las demás autoridadestradicionales de los diferentes lof, para así desarrollar el gillatun, de manera ordenada,asignando deberes y responsabilidades a cada autoridad mapuche. (Huenchumilla, et. al,.2005:77). También se puede definir al ñizol logko, como autoridad tradicional de un rewe.WerkenSon los emisarios de los logko, tienen la facultad de representarles y transmitir susmensajes (zugu) en situaciones de orden sociopolítico, tanto interior como fuera del lof. Enel plano religioso ayudan a convocar a los txokiñ che (grupo de familia de una misma línea)en los ceremoniales de orden colectivo. En el plano jurídico son los encargados de llevarmensajes y respuestas posibilitando el diálogo entre las partes (COTAM, 2003:1165). Entérminos generales, estas personas cumplen un rol fundamental al momento de resolveralguna situación, por el manejo operativo que tienen de la realidad.RagiñelweEs un agente cultural, cuya función es mediar entre las partes afectadas. Estapersona está presente no sólo en la mediación entre los che, sino que entre los distintosnewen donde existe ciertos aspectos de desequilibrio; en este caso, entre las personas dondese generó algún tipo de desencuentro y, que conllevó cierto grado de desequilibrio para quese produzca el diálogo y saldar dicha situación. Este agente cultural (instrumento), estápresente en todas las acciones de las personas frente a otro che o frente a otro newen(COTAM, 2003:1165-1166). Ante cualquier situación compleja que dañe las relaciones16

sociales entre los Mapuche, el ragiñelwe interviene conversando con los distintos actoresinvolucrados a fin de encontrar una solución o acuerdo, según sea el caso.MachiLa Machi es conocida como “lawentuchefe” y/o la “figura religiosa” de la culturamapuche, “su rol principal es practicar la medicina mapuche con el objeto de sanar a losenfermos, intentando establecer el equilibrio entre el hombre y la naturaleza”.(Huenchumilla., et. al., 2005:78). Se puede decir, que él o la machi es el/la intermediarioentre el mundo material y el espiritual dentro del pueblo Mapuche, cada vez que se produceun desequilibrio entre el hombre y la naturaleza. En este sentido, “las/los machi mediantesus newen y su gen, mediado por su machi püjü, es capaz de encontrar el punto exacto queprodujo tal rompimiento y saber los caminos a seguir, para llevar adelante losprocedimientos y re-establecer la situación” (COTAM, 2003:1166). Es importantemencionar, que cada machi tiene su propio püllü –espíritu-, por tal motivo, no todos/aslos/as machi son iguales.ZugumachifeEl Zugumachife, es la persona que acompaña a la Machi en el Küymi –trance- y “esquien recibe el mensaje espiritual del mundo sobrenatural, para posteriormente comunicarloa los mapuche, reunidos en el ceremonial del Gijatun del mundo natural”. (Huenchumilla.,et. al., 2005:80). Cada machi tiene su zugumachife para que interprete lo que su espíritudice durante el trance, ésta persona debe tener la habilidad y sabiduría para lograr dialogarcon el püllü de la machi.GenpinEs una autoridad ancestral religiosa del Gillatun, conocido como orador,etimológicamente el concepto hace referencia al dueño de la palabra (gen-pin).Culturalmente encontramos a los genpin en tierras Lhafkenche, en donde asumen un rolimportante en el desarrollo religioso de la cultura. “El genpin tiene gran capacidad paradesarrollar la oratoria, tienen la función de contener y liderar el discurso ritual del gijatun y17

a través de este, poder remediar, sanar y consolidar acciones que produjeron malestar en elche” (COTAM, 2003:1168). Estas personas asumen su rol de por vida y cuentan con unamplio conocimiento acerca de la naturaleza humana.LlagkañEl Llagkañ, tiene la función de realizar el Purun –danza- frente de la Machi, cuandoésta se encuentra en Küymi –trance-, dicho cargo se les asigna normalmente a cuatropersonas jóvenes, dos mujeres y dos hombres, que siempre actúan en dualidad. Además deencargarse de desarrollar funciones, trayendo y llevando objetos que sean indispensablepara la ceremonia tales como calentamiento del kultxun, wagkü –asiento-, llaf – llaf –ramas-, banderas, etc. (Huenchumilla., et. al., 2005:81)4. Los llagkañ asumen su funcióndurante toda la ceremonia del gillatun, la cantidad de personas varía de acuerdo al sectorterritorial en el cual se desarrolle la ceremonia.KollogEl Kollog, tiene la función de regular el orden y disciplina durante el Gillatun,impidiendo el acceso a las fuerzas negativas al interior del Gillatuwe5, “además derestringir el ingreso a personas no mapuche o con artefactos externos a la ceremonia talescomo: cámara de fotos, filmadoras, alcohol, además de instar a las personas a participar delPurun. Dicho cargo lo asumen solo hombres jóvenes, el que solo varía entre cuatro a diez,dependiendo de la cantidad de habitantes que tenga el lof y de las personas que asistan alGijatun” (Huenchumilla., et. al., 2005:82). Los kollog cubren sus rostros con máscaraselaboradas por ellos mismos, además montan un caballo de palo para recorrer el gillatuwe,fomentando la participación y respeto de todos en la ceremonia.45Descripción referida a las características propias del territorio Naqche.Espacio físico en donde se realiza el gillatun.18

WewpifeEs la persona encargada de hacer grandes oratorias respondiendo principalmente alorden sociopolítico. Son personas que tienen un amplio dominio sobre el mapuche kimün, ypor ende, sobre la religiosidad. “Este agente interviene cuando las situaciones de los hechoses demasiado grave, pues involucra a una colectividad de personas, llámese txokiñ che, lofche, rewe, ayjarewe o füta el mapu” (COTAM, 2003:1167). Son personas que tienen unamplio conocimiento social y político, necesarios para motivar la reflexión de las personas.Todos estos agentes culturales o autoridades ancestrales se mantienen vigentes en elLof y comunidad, cobrando mayor importancia en actividades socioculturales Mapuche. Unejemplo de ello fue la reacción unánime que tuvieron los agentes antes mencionados queconvocaron a las comunidades a realizar gillatu –rogativas- tras el terremoto ocurrido el 27de febrero del 2010. Y también, en aquellos escenarios de “conflicto”, ocasionados por eldesentendimiento entre el Estado chileno y el pueblo Mapuche, situación que tiene una raízhistórica de las cuales se hará referencia en los párrafos que siguen.19

2.- CONTEXTO HISTÓRICO SOCIAL DEL PUEBLO MAPUCHE.El pueblo Mapuche se ha destacado a través de la historia como una sociedadguerrera, particularmente por la resistencia que opuso a la invasión de otros pueblos yespañoles particularmente.La expedición española rumbo a Chile se inicia en 1536 desde el Cuzco, con lasprimeras expediciones de Diego de Almagro, pero dadas las inclemencias climáticas y laresistencia por parte de los mapuche, le correspondió a Pedro de Valdivia (1540) laempresa de la conquista, fundando ciudades que fueron su centro de operaciones. Valdiviafundó varias ciudades al norte de Santiago como punto intermedio de comunicación con elPerú, y al sur del Bío Bío para apoderarse de las tierras en su afán de anexar a sugobernación la totalidad de las tierras del sur (Hernández, Quidel, Durán, Navarro,Alvarado, 2009).En el largo periodo de la guerra de Arauco se distinguen dos etapas, siendo laconquista la primera de ellas, “iniciada la época de Pedro de Valdivia, los castellanosalbergaron el propósito de conquistar la Araucanía y con ligereza diseminaron sus pocasfuerzas en varias ciudades. Les movía, principalmente, el deseo de explotar los lavaderos deoro, que demostraron ser bastante ricos, disponer de una abundante población aborigen paralas encomiendas y adueñarse de tierras muy fértiles” (Villalobos, 1982:19).La estrategia utilizada por los Mapuche fue guerra de movimientos, combinadas conacciones de grupos reducidos que hostilizaban a los invasores con emboscadas, ataques,recuperaciones y secuestros. “Estas acciones (llamadas malón)6 muchas veces eran en6Las malocas se diferenciaban de las guerras hispano-indígenas, tanto por el número reducido de conas queparticipaba de ellas, como por el carácter selectivo de sus objetivos:

Diagnóstico del desarrollo cultural del pueblo mapuche. Región de la Araucanía Consejo Nacional de la Cultura y las Artes . político y económico que configuran riesgo para el desarrollo del patrimonio cultural Mapuche _ 171 11.4.1 Espiritualidad _ 172 11.4.2. Roles, funciones y oficios Mapuche _ 180 11.4.3. Alimentación .